Еврейский новый год какой по счету. Всё, что вы должны знать о календарях - Иудейский календарь

Формирование национальных праздников - это сложный многоуровневый процесс, на который влияют культура, религия народа и его история. В праздниках наиболее ярко проявляются национальные особенности и связь с коллективной памятью народа. Большая часть праздников тесно связана с событиями реальной или мифологической истории этнической группы, и, по сути, является воспроизведением в настоящем какого-то священного события, происходившего в мифическом прошлом. Можно сказать, что посредством участия в праздничном действе люди погружаются в священную историю, в так называемое время мифа, противостоящее повседневной реальности.

Если обратиться к еврейскому праздничному календарю, то на первый взгляд может показаться, что он содержит массу странностей. Но, если приглядеться к ним поближе, они получат свое объяснение, которое, как правило, лежит в традиции.

Во-первых, понятие «Еврейские праздники» (то есть национальные праздники еврейского народа) и понятие «Праздники иудаизма» (то есть религиозные праздники) практически означают одно и то же. Для евреев история народа и религия неразрывно связаны и равно почитаемы, собственно история народа и составляет большую часть Священной истории.

Во-вторых, в еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные дни. Первые - в ознаменование радостных, вторые - трагических событий еврейской истории.
Для каждой из этих дат можно указать ее конкретный источник в традиции. Такими источниками могут быть:
- отрывок из Торы (для большинства особых дат);
- отрывок из других книг ТаНаХа;
- отрывок из Талмуда;
- события еврейской истории, имевшие большое значение и сохранившиеся
в народной памяти;
- указания галахической литературы;
- традиция каждой общины Израиля.
У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны определенные обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники, сохраненные традицией.

Еврейский календарь

В-третьих, если соотносить значимые даты еврейского года с григорианским календарем, окажется, что невозможно со строгой определенностью сказать, на какое число они приходятся. Объясняется же это просто - как праздничные, так и траурные даты указываются по еврейскому календарю, структура которого также обусловлена требованиями Торы.

Все календари, так или иначе, опираются на три основных астрономических понятия: сутки, месяц, год. Сутки - это оборот Земли вокруг собственной оси. Понятие месяца в календаре связано в основном с Луной. Это период вращения Луны вокруг Земли. Точнее - время от появления «новой» луны до ее «ухода». Год - это время оборота Земли вокруг Солнца. Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря отсчитывать трудно. Разные календари по-разному решают эту проблему. Обычно жертвуют либо астрономическим смыслом месяца (например, григорианский календарь), либо астрономическим смыслом года (например, календарь мусульманский).

Еврейский же календарь является лунно-солнечным (и самым сложным из существующих). Начало месяцев в нем обязательно должно совпадать с новолунием. Таким образом получается, что месяц составляет 29-30 суток. Но длина года при этом должна соответствовать периоду обращения Земли вокруг Солнца, то есть составлять около 365 суток, поскольку, согласно еврейской традиции, все значимые даты всегда должны приходиться на назначенные для них времена года. Но так мы приходим к противоречию - ведь год, ориентирующийся на продолжительность лунных месяцев, «отстает» от «солнечного» примерно на 12 дней.

Чтобы сравнять лунный и солнечный циклы и избежать сильного сдвига месяцев по всему календарю, вводится добавочный месяц, получивший название второй адар (адар шени, или адар бет), его вставляют перед месяцем адар, который таким образом становится 13-м месяцем, и всегда состоит из 29 дней. Кроме того, начало года не может приходиться на воскресенье, среду или пятницу, его передвигают в этом случае на один или даже два дня.

В результате длина месяца и длина года (в сутках) в еврейском календаре - переменные величины. Это приводит к тому, что календарь становится непериодическим. Иначе говоря, он основывается не на цикле определенной повторяющейся последовательности годов, а на специальных вычислениях. Только добавление тринадцатого месяца в году происходит периодически в 7 годах из 19-летнего цикла, во всех остальных изменениях никакой периодичности не наблюдается.

Четыре Новых года

В-четвертых, еще одной особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере, в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, в течение которого должно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана. В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула. 15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев, для отделения от него десятины. 1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира), и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.

В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временными промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Новомесячье - РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца, на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся звуками трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда сам Мессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Главный праздник - ШАБАТ

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал.
И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний».
Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.



Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи)- Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделенТорой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля»,соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни
не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев -День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима,
Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:
1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздника и будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.



Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные
с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

10-е Тевета - начало осады Иерусалима Навуходоносором

17-е Тамуза - первый пролом в стене Иерусалима

9-е Ава - дата разрушения Храмов - Первого и Второго

3-е Тишрея - Пост Гедалии - убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма - полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов - пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках,
о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.


Иудейский календарь

Является иудейским религиозным календарем и официальным календарем Израиля. Это комбинированный солнечно-лунный календарь, в котором год совпадает с тропическим, а месяцы с синодическими.

Обычный год состоит из 353, 354 или 355 дней - 12 месяцев, високосный из 383, 384 или 385 дней - 13 месяцев. Они соответственно именуются, "неполный", "правильный" и "полный".

Каждый месяц начинается приблизительно в новолуние.

Длина месяцев:

Неполный

Правильный

Полный

Tishri 30 30 30
Heshvan 29 29 30
Kislev 29 30 30
Tevet 29 29 29
Shevat 30 30 30
(Adar I 30 30 30)
Adar II 29 29 29
Nisan 30 30 30
Iyar 29 29 29
Sivan 30 30 30
Tammuz 29 29 29
Av 30 30 30
Elul 29 29 29
Итого: 353 354 355

В невисокосный год Adar II называется просто "Adar". В високосный добавляется дополнительный месяц Adar I.

Високосным годом является год, если номер года по модулю 19 равен 0, 3, 6, 8, 11, 14, или 17. Номер года определяется от сотворения мира.

Каждый месяц еврейского календаря имеет знак зодиака. С древних времен принято обозначать 12 знаков зодиака символами его созвездий: Весы (Тишрей), Скорпион (Мархешван), Стрелец (Кислев), Козерог (Тевет), Водолей (Шват), Рыбы (Адар-месяц, который удваивается, поэтому и назваение знака во множественном числе?), Овен (Нисан), Телец (Ияр), Близнецы (Сиван), Рак (Тамуз), Лев (Ав), Дева (Элул).

Двенадцать зодиакальных знаков были и эмблемами 12 колен Израилевых, которые, согласно Библии, происходили от 12 сыновей Иакова.

Новый год

Новым годом (Рош ха-Шана) считается начало месяца Тишрей осенью, хотя счет месяцев ведется с весны, от Нисана, и Тишрей является соответственно седьмым месяцем. Празднование нового года всегда происходит два дня.

Вообще говоря, возможны 4 варианта:

1 Tishri: "Rosh Hashanah". В этот день празднуют сотворение мира и отмечают начало нового года.

15 Shevat: "Tu B"shevat". Новый год деревьев.

1 Nisan: "Новый год царей". Нисан считается первым месяцем, хотя он 6 или 7 месяц после начала года.

1 Elul: Новый год животных.

Только первые две даты празднуются в настоящее время.

Начало дня

День начинается с заходом солнца, когда становятся видимы три звезды.

Закат начинает 12 ночных часов, рассвет начинает 12 дневных часов. Длина часов зависит от сезона. Сейчас принято начало дня с 18 часов.

Летоисчисление

Годы исчисляются от сотворения мира, которое согласно иудаизму произошло в 3761 г. до н.э. Этому году соответствует год мира (Anno Mundi) первый. Например, 1996 год соответствует иудейскому 5757 году.

Немного истории

Календарь заимствован у вавилонян после падения Иерусалима в 587 до н.э. (вавилонский плен). Это подтверждается структурой календаря. Также в календаре до сих пор используются некоторые вавилонские названия месяцев. Для сравнения вавилонские названия: Nisanu, Ayaru, Simanu, Du"uzu, Abu, Ululu, Tashritu, Arakhsamna, Kislimu, Tebetu, Shabatu, Adaru.

Современное определение иудейского календаря в основном было установлено патриархом Гилелем (Hillel) II около 359 г. для празднования иудейских праздников по общим правилам. Этот календарь был основан на вавилонском 19-летнем цикле с некоторыми изменениями, требуемыми иудейскими ритуалами.

Во времена Синедриона (верховный иудейский релизиозный орган управления) начало месяца определялось прямыми астрономическими наблюдениями. При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна. Как только они видели новолуние, они шли в Синедрион, где следующий день объявлялся первым днем нового месяца - "Рош Ходеш". Такое решение мог вынести только Синедрион. Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней, так как на 31 день новая луна обязательно должна появиться, даже если этого никто и не видел.

Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалась на нескольких членов Синедриона, которые руководствовались положением солнца и другими соображениями (сдвиг на месяц достаточно легко можно определить, например, по всходам злаков или созреванию урожая). Вопрос о дополнительном месяце решался в последнем месяце года (Адар). Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это объявлялось до конца Адара, и следующий месяц назывался вторым Адаром.

На 30-й день Элула праздновали Новый Год независимо от наблюдений, а если оказывалось, что Элул полный (что можно было узнать только в этот день), то получалось, что Новый Год следует праздновать и на следующий день. Поэтому для удобства Новый Год праздновали всегда два дня. Cейчас Элул всегда состоит из 29 дней, то эти дни - 1 и 2 Тишрей.

Летоисчисление евреев отличается от нашего. У нас считают от рождества Христова, а у евреев от сотворения мира — пять тысяч семьсот с лишним лет тому назад. Поэтому и по некоторым другим причинам возникает ряд отличий и особенностей:

  • Воскресенье — первый день недели в Израиле. В переводе он так и будет: יוֹם רִאשׁוֹן («йо́м ришо́н» — день первый).
  • Если дословно перевести с иврита на русский название каждого дня, то это будет звучать так: день первый, день второй, день третий и т.д., кроме субботы (шаба́т).
  • Каждый день обладает сокращением — одной из начальных букв алфавита. Такие сокращения довольно часто используют не только в написании, но и в разговоре. Например в иврите говорят: יוֹם א «йо́м а́леф» (день «А», то есть воскресенье).
  • Несмотря на то что у евреев есть свой календарь, им практически никто не пользуется — страна живет по международному календарю.

Времена года

Год — שָנָה «шана́» — существительное , о чем свидетельствует окончание «а». Обратите внимание на исключение: во множественном числе (годы/года), слово שָנָה принимает окончание мужского рода «им» — שָׁנִים «шани́м». А если вы хотите сказать 90-ые годы, то следует употребить окончание женского рода «от» — שנוֹת הַתִּשְׁעים (шно́т а тиши́м — 90-ые годы). Приведем еще некоторые примеры со словом שָנָה :

В этом году — הַשָׁנָה «hашана́» (в данном случае конкретизация осуществляется с помощью определенного артикля ה ). Пример: הַשָׁנָה אֲנִי לוֹמֵד בָּאוּנִיבֶרסִיטָה («hашана́ ани́ ломэ́д баунивэ́рсита» — в этом году я учусь в университете)

Годовщина — יוֹם הַשָׁנָה «йом hашана́»

Календарь — לוּחַ הַשָׁנָה «лю́ах шана́»

Новый год — רֹאשׁ הַשָׁנָה «рош hашана́» (дословно «голова года»).

Времена года — עוֹנוֹת הַשָנָה «оно́т hашана́». Слово עוֹנָה «она́» — сезон.

Весна — אָבִיב «ави́в»
Лето — קָיִץ «ка́иц»
Осень — סְתָיו «ста́в»
Зима — חֹרֶף «хо́рэф»

Месяца

Месяц — חֹדֶשׁ «хо́дэш», месяца — חוֹדָשִׁים «ходаши́м». Пример: בְּחוֹדֶשׁ אוֹגוּסט אֲנִי יוֹצֵא לְחוּפשָׁה («бэ хо́дэш о́густ ани́ йоцэ́ лехуфша́» — в августе я выхожу в отпуск). В Израиле существует два названия для каждого месяца — первое по еврейскому календарю, второе по международному. Первое название практически не употребляю, поэтому названия месяцев схожи с нашими, на них и следует сделать основной упор при обучении.

Месяц Международный календарь Произношение Еврейский календарь Произношение
Январь יָנוּאַר Я́нуар שְבָט (январь-февраль) Шва́т
Февраль פֶבּרוּאַר Фэ́бруар אֲדָר (февраль-март) Ада́р
Март מֶרץ Мэ́рц נִיסָן (март-апрель) Ниса́н
Апрель אַפּרִיל Апри́ль אִייָר (апрель-май) Ийа́р
Май מַאי Май סִיווָן (май-июнь) Сива́н
Июнь יוּנִי Йу́ни תַמוּז (июнь-июль) Таму́з
Июль יוּלִי Йу́ли אָב (июль-август) Ав
Август אוֹגוּסט О́густ אֱלוּל (август-сентябрь) Элю́ль
Сентябрь סֶפּטֶמבֶּר Сэптэ́мбэр תִשרֵי (сентябрь-октябрь) Тишрэ́й
Октябрь אוֹקטוֹבֶּר Окто́бэр חֶשווָן (октябрь-ноябрь) Хэшва́н
Ноябрь נוֹבֶמבֶּר Новэ́мбэр כִּסלֵו (ноябрь-декабрь) Кислэ́в
Декабрь דֶצֶמבֶּר Дэцэ́мбэр טֵבֵת (декабрь-январь) Тэвэ́т

Дни недели

День — יוֹם «йом», неделя — שָׁבוּעַ «шаву́а», дни недели — יָמִּי הַשָׁבוּעַ «йамэ́й hашаву́а». Главная путаница для русскоговорящих людей возникает в связи со сдвигом первого дня недели и буквальным, порядковым названием на иврите. К примеру: вторник — йом шлиши́ («шало́ш» — три, от него образовано слово «шлиши́» — третий. Таким образом второй день недели — вторник, а на иврите «день третий»), четверг — йом хамиши́ (пятый на еврейском языке, четвертый на русском) и т.д.

Обратите внимание: каждому дню недели соответствует определенная буква , например воскресенью соответствует первая буква «а́леф» — יוֹם א «йом а́леф». Это явление связано с желанием сократить названия, поэтому такие сокращения весьма часто используются в разговорном и письменном языке.

День недели На иврите Произношение
Воскресенье יוֹם רִאשוֹן — א Йом ришо́н (а́леф)
Понедельник יוֹם שֵנִי — ב Йом шэни́ (бэт)
Вторник יוֹם שלִישִי — ג Йом шлиши́ (ги́мель)
Среда יוֹם רְבִיעִי — ד Йом равии́ (да́лет)
Четверг יוֹם חֲמִישִי — ה Йом хамиши́ (hэй)
Пятница יוֹם שִישִי — ו Йом шиши́ (вав)
Суббота שַבָּת — ש Шаба́т


Пополняем словарный запас:

Два дня — יוֹמָיים «йома́им»

Каждый день/ежедневно — יוֹמְיוֹם «йомйо́м»

Ежедневный/будничный — יוֹמְיוֹמִי «йомйоми́»

Ежедневник — יוֹמָן «йома́н»

Дневной — יוֹמִי «йоми́»




Похожие публикации